نعلم جميعًا أننا سنموت، فلماذا نقاوم تصديق ذلك؟

0 تعليق ارسل طباعة

في الرواية القصيرة “موت إيفان إيليتش” (1886)، يقدم لنا ليو تولستوي رجلًا قد أصابته الصدمة حيال إدراكه فجأة أن وفاته أمر لا مفر منه. وبينما يمكننا أن نقدر بسهولة أن تشخيص مرض عضال كان بمثابة مفاجأة غير سارة، فكيف يمكنه عندئذ فقط اكتشاف حقيقة فنائه؟ لكن هذا هو حال إيفان. ولا يقتصر الأمر على خبرته، ولكنه لا يستطيع أن يتقبلها بالكامل.

إن القياس الذي تعلمه في كتاب المنطق الذي ألفه كيسويتر “كايوس إنسان”:

الناس فانون ـ إذا كايوس فان

هذه المحاكمة بدت له صحيحة إن تعلقت بكايوس لا بشخصه، كان كايوس إنسانًا على العموم ولا بد له أن يموت، لكنه ليس كايوس، وليس إنسانًا، على العموم إنه مستقل، مستقل تمامًا عن الكائنات الأخرى.

لن تكون قصة تولستوي هي التحفة الفنية التي كانت لوصف حالة شاذة، وهي نزعة نفسية ذات طابع خيالي مع عدم وجود تناظرية في الحياة الحقيقية. لكن قوة الكتاب تكمن في تصويره المثير للتجربة الغامضة التي تصل إلى صميم ما يجب أن يكون عليه الإنسان.

في عام 1984، عشية عيد ميلادي السابع والعشرين، أصابني ما أصاب إيفان: في يوم من الأيام سوف أتوقف عن الوجود. كانت تلك الحلقة الأولى والأكثر حدة التي أسميها “الصدمة الوجودية”. لقد كان أكثر الأحداث إزعاجًا في حياتي، شيء لم أمر به قط.

صدمة وجودية

على الرغم من أنك بحاجة إلى التعرض لصدمة وجودية لمعرفة حقيقة الأمر، إلا أن التجربة لا تحتاج إلى أي فهم لما مررت به، سواء في ذلك الوقت أو في وقتٍ لاحق. إن القلق الحاد الناجم عن الحالة يجعلك غير قادر على التفكير بوضوح. وبمجرد مرور تلك الحالة، يكاد يكون من المستحيل تذكر أي تفاصيل. إن العودة إلى الاتصال بالصدمة الوجودية يشبه محاولة إعادة بناء حلم بالكاد تتذكره، إلا أن المقاومة هي أن نتذكر وقتًا كان فيه المرء مستيقظًا بشكل غير عادي.

وفي حين أن الصدمة الوجودية تُمنح سمة الغرابة فإن إبداء محتوى الصدمة نفسه ليس غريبًا ولا يمكن إنكاره، هذا ما يجعل هذه الظاهرة محيرة للغاية. لقد تعلمت أنني سأموت؟ من الواضح أنني كنت أعرف ذلك بالفعل، فكيف يمكن أن يكون ذلك بمثابة تجلي للصدمة؟ من السهل للغاية أن أقول أنني عرفت منذ فترة طويلة أنني سأموت، لأنه يوجد أيضًا شعور لم أكن أصدقه بالفعل وما زلت لا أؤمن به. تنبثق هذه المواقف المتضاربة من الطريقتين الأساسيتين للتفكير في الذات، والتي سأدعو إليها من وجهات النظر الخارجية والداخلية.

وجود طارئ

آخرون ينظرون إلى موتي المحتوم على أنه أخبار قديمة، إنه ينبع من القدرة البشرية الفريدة على الانفصال عن أفعالنا والتزاماتنا، حتى يتمكن كل واحد منا من اعتباره هو أو أحد سكان العالم المستقل للعقل، إنسان واحد من بين المليارات. عندما أعتبر نفسي “من الخارج” بهذه الطريقة، لا أجد مشكلة في التأكيد على أنني سوف أموت. أنا أفهم أنني موجود بسبب حالات طارئة لا حصر لها، وأن العالم سيستمر بدوني مثلما حدث قبل مجيئي.

هذه الانعكاسات لا تزعجني، إنها رصانة ناتجة عن حقيقة أنه على الرغم من أنني أفكر في هلاكي، وهذا أمر لا مفر منه، يبدو الأمر كما لو كنت أفكر في شخص آخر. وهذا يعني أن المنظر الخارجي يضع مسافة معرفية بيني كمفكر لهذه الأفكار ونفسي كموضوع لها.

تتمثل الطريقة الأساسية الأخرى لتصور أنفسنا في كيفية شعور حياتنا “من الداخل” بينما نمارس أنشطتنا اليومية. لقد ناقش مارك جونستون مؤخرًا جانبًا مهمًا من وجهات النظر الداخلية في فيلم “النجاة من الموت” (2010)، ألا وهو الطبيعة المنظورة للتجربة الإدراكية. يتم تقديم العالم لي كما لو كان مؤطرًا حول جسدي، وخاصة رأسي، حيث يوجد جهازي الحسي في الغالب. لم أختبر العالم أبدًا إلا معي “في الوسط”، كما لو كنت المحور الذي تحولت إليه جميعًا. عندما أقوم بتغيير الموقع، يتحرك هذا الموقف المركزي الهائل معي.

إن مجموعة التجارب الحسية هي أيضًا المصدر الذي تنشأ منه أفكاري ومشاعري والأحاسيس الجسدية، ويطلق عليها جونستون “ساحة الوجود والحركة”. عندما نفكر في أنفسنا كواحد في قلب هذه الساحة، نجد أنه من غير المتصور أن هذا الوعي، وجهة النظر هذه في العالم، سوف يتوقف.

داخلٌ افتراضي

المنظر الداخلي هو الافتراضي. وهذا يعني أن الميل التلقائي هو تجربة العالم كما لو كان يدور حول نفسه حرفيًا، وهذا يمنعنا من استيعاب ما نعرفه من وجهة نظر خارجية تمامًا وهو أن العالم يمكن أن يستمر وسيستمر بدوننا.

من أجل استيعاب حقيقة الموت بشكل كامل، أود أن أدرك، ليس فقط من الناحية الفكرية، أن تجربتي اليومية مضللة، ليس في التفاصيل ولكن ككل. يمكن أن تساعد البوذية في تحديد مصدر آخر للتشويه الجذري، كما وضعها جاي إل غارفيلد في كتاب “إشراك البوذية” (2015)، فنحن نعاني من “الارتباك البدائي” المتمثل في رؤية العالم وأنفسنا من خلال عدسة الميتافيزيقيا القائمة على المواد. على سبيل المثال، أعتبر نفسي كفرد قائم بذاته وله جوهر دائم يجعلني من أنا.

هذا جوهر الـ “أنا” يدعم التغييرات المستمرة في خواصي الجسدية والعقلية. ولا يقول غارفيلد أننا جميعًا نؤيد هذا الموقف صراحة. في الواقع، وأتحدث عن نفسي، أنا أرفضه. بدلًا من ذلك، فإن الارتباك البدائي هو نتاج رد فعل غير عقلاني، وعادة ما يعمل أقل بكثير من مستوى الوعي الواعي.

عندما نجمع بين الحقيقة الظاهرة المتمثلة في مركزيتنا الظاهرة للعالم وبين النظرة الضمنية لأنفسنا كجوهر، فمن السهل أن نرى كيف تجعل هذه العوامل عدم وجودنا غير وارد “من الداخل”، بحيث يكون فهمنا الأفضل للموت الذي يمكن أن نحققه هو الاعتراف المنفصل الذي يأتي مع النظرة الخارجية. البديل البوذي لوجهة نظر الأشخاص القائمة على الجوهر هو اعتبار “اللاذات”، الذي اكتشفه ديفيد هيوم بشكل مستقل.

لم يكتشف هيوم سوى مجموعة متغيرة باستمرار من الأفكار والمشاعر والأحاسيس، لقد تقبل عدم وجود دليل على وجود ذاتي كبير ليكون دليلًا على عدم وجوده، وخلص في مقال عن الطبيعة البشرية (1739-1740) أن مفهوم “الذات” هو مجرد وسيلة مريحة للإشارة إلى شبكة مرتبطة سببيًا من الحالات الذهنية بدلًا من شيء متميز عنهم.

نصوص بوذية وحجة فلسفية

بينما يمكن العثور على خطوط فكرية متشابهة بشكل ملحوظ في النصوص البوذية؛ فإن الحجة الفلسفية لا تشكل سوى جزءًا من تعاليمها. يؤكد البوذيون أن ممارسة التأمل المتقدمة تتيح للمرء تجربة مباشرة لحقيقة عدم الذات بدلًا من مجرد استنتاجها، وتدعم الأساليب النظرية والتجريبية بعضها بعضًا وتتطور بشكل مثالي بالترادف.

دعنا نعود إلى الصدمة الوجودية. قد يميل المرء للبحث عن بعض العوامل غير العادية التي يجب إضافتها إلى حالتنا الطبيعية من أجل تحقيق تلك الحالة. ومع ذلك، أعتقد أن النهج الأفضل هو النظر في ما يجب طرحه من تجربتنا اليومية.

تنشأ الصدمة الوجودية من تغيير جذري للرأي الداخلي، إذ يرفع الارتباك البدائي لدى الشخص بحيث يتعرّض الشخص مباشرة لنفسه على أنه غير جوهري. إنني أرى حقيقة اللاذات ليس مجرد فكرة ولكنه انطباع، أرى أن الـ أنا الخاصة بي هي شخص محتال يتنكر كذات دائمة. تأتي الميزة الأكثر إثارةً للحيرة من الصدمة الوجودية وهي الشعور ببزوغ موتي الذي لا مفر منه، من إعادة تقييم موتي كجزء من اعتراف صاخب بالحقيقة الأكثر جوهرية المتمثلة في عدم الذات.

الارتباك البدائي

لكن هذا يثير التساؤل حول ما الذي يسبب الارتباك البدائي للانسحاب المؤقت عندما يحدث. تكمن الإجابة في ملاحظة هيوم بأن الحركة الطبيعية لحالاتنا العقلية تحكمها مبادئ ترابطية، إذ يميل قطار الفكر والمشاعر إلى السير على مسارات مألوفة حيث تؤدي حالة ما إلى جهد آخر. تعمل العملية التي لا هوادة فيها لآلياتنا المترابطة على صد الصدمة، كما أن انهيار هذه الآليات يسمح لها بالمرور.

ليس من قبيل الصدفة أن أول لقاء لي مع الصدمة الوجودية وقع في نهاية تراجع طويل وصارم، إن الابتعاد عن البيئة المحيطة بي المعتادة والرتابة الاجتماعية -وكل ما يلهيني ويزيل التوتر- أوجد ظروفًا عملت فيها قليلًا دون بذل تفكير أو جهد. وهذا قد خلق فتحة لصدمة وجودي، والتي أدت إلى توقف داخلي! كسر مفاجئ وجذري في قواي العقلية.

للحظة، أرى نفسي على ما أنا عليه الآن. إخلاء المسؤولية

المقال "نعلم جميعًا أننا سنموت، فلماذا نقاوم تصديق ذلك؟" لا يعّبر بالضرورة عن رأي فريق تحرير أراجيك.

إخترنا لك

أخبار ذات صلة

0 تعليق